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　　地質學家聲稱，喜馬拉雅山至今仍然在不斷上升。如同人的皮膚,地球的外殼也能伸縮變化，所以，地質學家的判斷應該是對的。據我們所知，瑞士的阿爾卑斯山正在自西向東緩慢地移動，而喜馬拉雅山則像南美的安第斯山脈，正在慢慢地上升。必須不斷地運動、變化和發展,這就是大自然的實驗室惟一的一條規律。造物主的法則是順之者昌，逆之者亡。

關于這一點，可以加以提醒的是：辯證的運動也同樣是以命題為其組成部分或原素的；因此，上面所揭示出來的那種困難似乎是要永遠不斷地重新出現的，似乎是一種屬于事情本身的困難。——這種情況與通常在證明里所發生的下列情況頗相類似：證明要使用根據，而這根據本身又需要一個根據，根據還要根據，前進不已，以至于無窮。但這種形式的尋求根據和提供條件，是屬于與辯證的運動全然不同的那種證明的，因而是屬于外在的認識的。

這個時候，老聃的好友秦佚前來吊唁，他走到老子的靈前，不跪也不拜，只是拱手致意，然后哭了三聲就停止了。等到他要轉身回去的時候，鄰人攔住他問道：“你不是老子的好朋友嗎？”秦佚答到：“當然是啊。”鄰人就說：“既然是老子的好友，竟然如此薄情少禮，這樣做可以嗎？”秦佚說：“有什么不可以的呢？”鄰人聽后，都很氣憤，隨之大聲責問他道：“你有什么理由這么薄情呢？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當喜而喜也；死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意愿而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合于道乎？不合于道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動、順于道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”大意就是說，老子曾經說過，不要為生高興，也不要為死悲哀，今天老子去世了，是合乎自然的道理的，有什么可悲哀的呢？如果我們都能夠順應時世，那么就沒有什么可以悲哀和高興的事情了。我作為老子的朋友，能夠化悲為理，所以不那么悲哀。

蘇：那么，“什么是光榮？”當一個人遇到了這樣的問題，并且根據從立法者那里

談到注意時他認為，注意的計算效果就是使被注意的材料經歷更加深入和細致的加工。他認為這樣就可以解釋為何注意容量如此有限。

　　如果你們不能做知識的圣哲，至少做知識的戰士罷。知識的戰士是這種神圣性的伴侶與先驅。

榮譽，他們將被要求把以前小時候分散學習的各種課程內容加以綜合，研究它們相互間

更替的不穩定狀況，鎮壓和清除了地方的叛亂活動，國內政治形勢趨于穩定。

　　在實在問題的討論中，實在和自然的聯系這一點較少受到注意。我們平常說到實在的時候，自然與否是一個重要的因素。如果一樣東西的顏色來得自然，我們就覺得實在，這顏色來得不自然，就像是假的。在古希臘，人們覺得圓周運動是自然的，一個由圓周運動組成的宇宙圖景容易讓人覺得它在描述實在，一個由橢圓運動組成的宇宙圖景就像是個操作模型。圓周運動的中心如果落在地球上，這個圖景就像是實在的，如果落在地球之外的一個虛空點上，就像個操作模型。古代理論比較接近常識的自然，理論對象是否實在的問題就不那么突出，現代科學離開這個自然很遠，因此缺少“實在感”。

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